Salesianum

Partendo dall’idea di metafora cognitiva e coniugando tale concetto all’esegesi delle figure delineata dal biblista francese P. Beauchamp, viene affrontata una metafora/figura tra le più conosciute della letteratura profetica: la metafora della nascita del figlio nel cosiddetto “Libro dell’Emmanuele” (Is 6,1-9,6). L’articolo analizza i tre principali passaggi in cui questa metafora appare (Is 7,14-16; 8,1-3; 9,5) cercando  di delineare come il tema del “figlio” funga da attrazione per altre tematiche di carattere metaforico (il “segno”; il concepimento e la nascita; l’imposizione del nome; la crescita del bambino). Questa rete di metafore costituisce non solo un elemento interpretativo dei singoli passaggi, ma mostra come all’interno del “Libro dell’Emmanuele” si sviluppi una dinamica figurale, capace di delineare maggiormente gli aspetti compositivi ed interpretativi di Is 6,1-9,6.

Nel Protagora di Platone la giustizia è espressa tramite un mito. Il mito è una modalità comunicativa molto usata dai Sofisti. Platone crea il mito filosofico intrecciando la narrazione mitologica con l’argomentazione dialettica. Protagora racconta il mito di Prometeo sull’origine dell’umanità e presenta la giustizia come un dono di Zeus. Socrate dimostra che la fondazione mitologica è insufficiente per comprendere il valore della giustizia.

I primi umanisti moderni hanno avuto un interesse rinnovato per i commenti giudaici e in genere vissero in pace ed armonia con gli ebrei, in un’era di violenti cambiamenti causati dall’assolutismo religioso. San Francesco di Sales si colloca a cavallo tra le vecchie e le nuove interpretazioni teologiche sugli ebrei, accetta ancora il loro status di emarginati, ma sottolinea la misericordia giustificante di Dio come la giusta interpretazione di san Paolo. Da umanista cristiano, conosce bene il midrash rabbinico ed è famigliare con l’ebraico. Questo articolo ripercorre la complicata storia teologica che riguarda gli ebrei per mostrare il suo contributo specifico. San Francesco di Sales rappresenta la tradizione francescana, alla quale aggiunge un approccio teologico mistico che apre ad una nuova accettazione. Il suo pensiero si evolve nel corso della vita per diventare non solo tollerante, ma tale da vedere una parentela con gli ebrei che meritano ugualmente l’amore di Dio, pur mantenendosi nella teologia tradizionale del superamento e della sostituzione (supersessionism) che la ricerca accademica odierna considererà insostenibile. La luce che la sua teologia mistica getta sul modo in cui il cristianesimo dovrebbe comprendere gli ebrei, si dice in questo articolo, può contribuire ai recenti progressi e alla nostra eredità comune come figli di Abramo nel condividere la vocazione a dare testimonianza del sacro in un mondo che diventa sempre più secolarizzato.

Dal 1967 al 1969, in piena crisi postconciliare, la cooperatrice salesiana Vera Grita ha ricevuto numerosi messaggi da una “Voce”, da lei identificata come quella di Gesù Eucaristia. La sua missione era di diventare un “tabernacolo vivente” e di promuovere, con l’aiuto dei sacerdoti, prima di tutti i salesiani, l’Opera dei “Tabernacoli Viventi”. Gesù vuol uscire dai tabernacoli di pietra delle chiese per andare in tutti i luoghi della terra. Un tabernacolo vivente è un cristiano che porta Gesù «con sé, in sé, e su di sé» per visitare così tutta l’umanità. L’esperienza vissuta da Vera Grita fa seguito a quella di s. Margherita Alacoque e di altre anime della corrente spirituale salesiana. Perciò un confronto tra s. Francesco di Sales e questa particolare spiritualità ci è parso possibile e giustificato.

El descrédito de la verdad, su disimulada distorsión o su patente manipulación, la desinformación y las medias verdades, configuran y definen nuestra época. Vivimos, en una cultura en la que emociones y creencias cuentan más que hechos y realidad. Este es el mundo habitado por los jóvenes hoy. Una verdad que se busca y encuentra personalmente no es ni objetivamente demostrable ni puede apoyarse con argumentos de razón; ha de ser tema de experimentación y móvil para el anuncio. El Dios bíblico no se nos ha entregado en doctrinas, sino en una persona histórica; su único rosto visible ha sido su Hijo, Jesús de Nazaret. Narrar el propio encuentro con Cristo, «Camino, Verdad y Vida» (Jn 14,6) es el camino más fiable y eficaz de evangelización. La Iglesia se presentaría a los jóvenes creíble y útil, siempre que ejerciera con valentía y sin desmayo la diaconía de la verdad.

Da quattro decenni il pluralismo culturale e religioso indiano è minacciato seriamente dal cosiddetto nazionalismo culturale indù (Hindutva) che sostiene attivamente la pericolosa ideologia di una razza, una nazione, una cultura, una lingua e una religione, tutta indù per l’India. I protagonisti di quest’ideologia indottrinano i giovani attraverso un sistema educativo ristretto e fanatico e un uso astuto dei mass media e delle comunicazioni sociali. I giovani, così sottoposti al lavaggio del cervello, diventano, a loro volta, fanatici propagandisti del nazionalismo pseudo-culturale, come è evidente dall’aumento della violenza e del crimine tra i giovani in nome della religione. Ma esiste anche una minoranza di giovani che pensano bene, che sfidano coraggiosamente l’ideologia falsa e separatista dell’Hindutva. Per contrastare l’attuale tendenza all’aumento del fondamentalismo religioso, al fanatismo, alla violenza e all’intolleranza tra i giovani in nome della religione, è necessario presentare modelli di comportamento corretti, che possono essere trovati nella stessa cultura indiana in grandi personalità come, l’imperatore Asoka (buddista), Akbar il Grande (musulmano), Mahatma Gandhi (indù), Madre Teresa (cristiana) e Abdul Kalam (11° Presidente Indiano soprannominato “ex-sognatore”). L’India avrà anche bisogno di un sistema educativo nuovo con un ethos dei mass media più oggettivo che sostenga positivamente il pluralismo culturale e religioso dell’India, la tolleranza delle differenze, il rispetto del motto nazionale satyameva jayate (“solo la verità trionferà”) e della non violenza (ahimsa), e l’insegnamento corretto di tutte le religioni indiane, al fine di formare una nuova generazione di giovani che vivano con questi valori e diventino i loro sostenitori proattivi.